Demonstrasi aman: adakah halal menurut syara’?

Soalan: adakah harus mengadakan demonstrasi aman? Seperti demonstrasi oleh pekerja-pekerja buruh di salah satu negara Arab.

Dr. Yûsuf al-Qardâwi mendapat soalan tersebut dari seorang pembaca memohon pendapat dari beliau berkenaan keharusan mengatur demonstrasi di dalam hukum Islam untuk menunjukkan bantahan terhadap suatu masalah dalam urusan pemerintahan atau ekonomi sebagai contoh. Maka mengadakannya adalah haram sebagaimana diperkatakan oleh ulama` kerana ia merupakan bid’ah (perkara yang diada-adakan sedangkan ia tidak dibenarkan) yang ditolak dalam Islam. Sebagaiman diperkatakan oleh individu yang bertanya: apakah pendapat anda al-fadil (Dr. Yûsuf al-Qardâwi) tentang pendapat yang diberikan oleh ulama` tersebut yang menyebut tiada pensyari’atan demonstrasi dan tunjuk perasaan, yang menyokong tuntutan syari’at atau membantah sesuatu di dalam pemerintahan atau ekonomi, hubungan diplomatik dan lain-lain.

Si alim tersebut berkata: bahawa mengatur demonstrasi, menyeru orang ramai kepadanya dan turut serta adalah haram. Dalilnya, sesungguhnya ia merupakan bid’ah yang tidak diketahui oleh orang-orang Islam. Ia bukan satu cara yang dilakukan orang-orang Islam tetapi ia diaplikasi dari negara Yahudi, Nasrani, Komunis, orang-orang kafir, ethis dan lain-lain.

Si alim itu mencabar supaya mendatangkan satu peristiwa demonstrasi pada zaman Rasulullah saw dan para Sahabat ra. Jika demonstrasi itu bertujuan mahu berhujah dengan pemerintah, maka ia terpesong dari ajaran Islam dalam memberi nasihat kepada pemerintah. Dan yang sebaiknya; lebih baik nasihat itu di antara pemberi nasihat dan pemerintah, bukan secara menentang terhadap pemerintah.

Dia berkata lagi bahawa demonstrasi banyak dilakukan vandalisme, memusnahkan harta-benda dan kemudahan-kemudahan. Oleh itu, ia wajib ditegah sebagai menghalang dari keburukan terjadi.

Adakah pendapat sedemikian boleh diterima dari segi syara’? Adakah wajar kepada manusia di seluruh dunia: mengadakan demonstrasi untuk menunjukkan tuntutan mereka yang khas atau umum, dan mempengaruhi pandangan umum di kalangan. Seterusnya mempengaruhi pemerintah dan ahli undang-undang. Kecuali orang-orang Islam yang tidak berbuat demikian kerana diharamkan ke atas mereka menggunakan cara tersebut yang sudah menjadi trend dunia? Kami mengharapkan dapat mendengar dari anda (Dr. Yûsuf al-Qardâwi) kata putus yang dikuatkan dengan dalil-dalil syara’ dalam permasalahan yang berkonflik tersebut, yang kian mendapat perhatian manusia sejagat di semua negara dan benua. Moga Allah swt memberi bimbingan dan memberi kebaikan kepada anda (Dr. Yûsuf al-Qardâwi). – soalan diajukan oleh sebahagian pelajar ilmu syar’ie.

Menjawab soalan yang diajukan, Dr. Yûsuf al-Qardâwi memberikan kata:

الحمد لله والصلاة والسلام على رسول الله، وعلى آله وصحبه ومن ابتع هداه…أما بعد

Di antara hak orang-orang Islam – adalah sama seperti individu-individu lain – mengadakan demonstrasi dan menunjuk perasaan sebagai mengekspresikan tuntutan mereka dari segi syara’ dan menyampaikan keperluan kepada golongan pemerintah dan ahli undang-undang dengan suara lantang yang tidak mungkin boleh diabaikan. Kadangnya suara seorang indivdu boleh jadi tidak didengari, tetapi sebaliknya suara satu perhimpunan manusia lebih kuat dari diabaikan. Apabila bertambah ramai peserta demonstrasi, dengan membawa keperibadian yang mempunyai kekuatan: suara mereka lebih didengar dan memberi kesan mendalam. Kerana keperluan satu kelompok lebih kuat dari keperluan individu. Seorang individu lemah dengan sebab keseorangannya dan kuat sebab bersama satu kelompok. Maka, Allah swt berfirman, surah al-Mâ`idah ayat 2:

{وَتَعَاوَنُواْ عَلَى الْبرِّ وَالتَّقْوَى} Continue reading

Pakaian: Kurniaan Yang Mesti Disyukuri

Ketika kedatang musim panas kebanyakan manusia mula memikirkan tentang berteduh di pesisir pantai di sana dan di sini, di mana boleh dilihat ramai orang yang bertelanjang. Mereka melakukan sesuatu yang dikenali sebagai “berjemur” atau “mandi matahari”. Mereka mendedahkan sebanyak mungkin kulit kepada sinar matahari supaya mendapat faedah dari sinarnya. Adakah yang didakwa itu benar? Adakah yang dilakukan oleh sebahagian mereka seperti itu dengan menanggalkan pakaian yang menutupi badan mereka – yang dikurniakan Allah- untuk mendedahkan badan mereka kepada sinar matahari adalah perbuatan yang betul?

Oleh itu, fokus dan bincangkan tajuk ini dari sudut akademik berdasarkan firman Allah, maksudnya: “kami telah jadikan untuk kamu pakaian supaya ia melindungi kamu dari kepanasan”

Di dalam ayat tersebut perkataan al-Sarâbîl, apakah maknanya yang sebenar? Apakah jenis kepanasan sebenarnya yang dimaksudkan?

Mengapa Allah menyebut “perlindungan dari kepanasan” dan tidak menyebut “perlindungan dari kesejukan”?

Apakah pendapat perubatan moden berkaitan hal tersebut?

Jawapan untuk segala persoalan boleh ditemukan seperti berikut:

Pertama : pendapat-pendapat ulama’ tafsir tentang firman Allah, surah al-Nahl dari 81-83:

وَاللَّهُ جَعَلَ لَكُمْ مِمَّا خَلَقَ ظِلَالًا وَجَعَلَ لَكُمْ مِنَ الْجِبَالِ أَكْنَانًا وَجَعَلَ لَكُمْ سَرَابِيلَ تَقِيكُمُ الْحَرَّ وَسَرَابِيلَ تَقِيكُمْ بَأْسَكُمْ كَذَلِكَ يُتِمُّ نِعْمَتَهُ عَلَيْكُمْ لَعَلَّكُمْ تُسْلِمُونَ ﴿81﴾ فَإِنْ تَوَلَّوْا فَإِنَّمَا عَلَيْكَ الْبَلَاغُ الْمُبِينُ ﴿82﴾ يَعْرِفُونَ نِعْمَةَ اللَّهِ ثُمَّ يُنْكِرُونَهَا وَأَكْثَرُهُمُ الْكَافِرُونَ ﴿83﴾

81. dan Allah menjadikan bagi kamu sebahagian dari Yang diciptakanNya: benda-benda untuk berteduh, dan ia menjadikan bagi kamu sebahagian dari gunung-ganang tempat-tempat berlindung; dan ia juga menjadikan bagi kamu pakaian-pakaian Yang memelihara kamu dari panas dan sejuk, juga pakaian-pakaian Yang memelihara kamu semasa berjuang. Demikianlah, ia menyempurnakan nikmatNya kepada kamu, supaya kamu berserah diri kepadanya dan mematuhi perintahNya.

82. Kemudian, jika mereka masih berpaling ingkar maka Sesungguhnya Engkau (Wahai Muhammad) hanya bertanggungjawab menyampaikan perintah-perintah Allah Dengan cara Yang jelas nyata.

83. mereka mengetahui nikmat Allah (yang melimpah-limpah itu), kemudian mereka tergamak mengingkarinya; dan kebanyakan mereka pula ialah orang-orang Yang kufur ingkar.

Ibn Katsîr menghuraikan tentang ayat tersebut: firman Allah;

(وَاللَّهُ جَعَلَ لَكُمْ مِمَّا خَلَقَ ظِلَالًاَ)

“kami telah jadikan di antara makhluk-makhluk ada peneduh”. Qatâdah berkata: iaitu pokok.

(وَجَعَلَ لَكُمْ مِنَ الْجِبَالِ أَكْنَانًا)

“kami telah jadikan untuk kamu (wahai manusia) gunung-gunung sebagai peneguh”. Iaitu benteng dan kubu.

(وَجَعَلَ لَكُمْ سَرَابِيلَ تَقِيكُمُ الْحَرَّ)

“kami jadikan untuk kamu (wahai manusia) pakaian yang melindungi kamu dari kepanasan”. Iaitu pakaian yang dihasilkan dari kapas, linen dan bulu.

((وَسَرَابِيلَ تَقِيكُمْ بَأْسَكُمْ

“pakaian yang melindungi diri kamu”. Iaitu baju perisai yang dihasilkan dari besi yang ditempa, besi kuning dan lain-lain.

كَذَلِكَ يُتِمُّ نِعْمَتَهُ عَلَيْكُمْ))

“Demikian Dia sempurnakan nikmatNya untuk kamu”: begitulah Dia menjadikan untuk kamu apa yang dapat membantu kamu dalam segala urusan kamu. Dia menjadikan apa yang kamu perlukan sebagai bantuan supaya kamu lebih taat dan mengabdikan diri kepadaNya.

(لَعَلَّكُمْ تُسْلِمُونَ)

“mudah-mudahan kamu sekalian menyerah diri kepada Allah”: inilah huraian yang diberi oleh majoriti ulama’ tafsir. Mereka membacanya dengan baris bawah huruf ‘lam’, bermaksud Islam.

Penulis karya al-Jalâlain (Jalâluddin al-Suyûti dan Jalâluddin al-Mahalli):

(وَاللَّهُ جَعَلَ لَكُمْ ممَّا خَلَق)

“Dan Allah menjadikan untuk kamu di antara makhluk ciptaanNya”: iaitu rumah, pokok dan awan

(ظِلاَلا)

“Sebagai tempat-tempat berteduh”: yang melindungi kamu dari kepanasan.

Ibn Hajar al-‘Asqalâni berkata: Continue reading

Sambutan Hari Kelahiran Nabi Muhammad saw

1. Perayaan Maulid Nabi saw dan perayaan-perayaan Islam

Soalan: apakah hukum menyambut perayaan sempena mengingati kelahiran Nabi saw dan perayaan-perayaan Islam lain seperti perayaan pembukaan tahun Hijrah dan perayaan Isrâ` dan Mi’râj?

Syiekh Yûsuf al-Qardâwi menjawab:

بسم الله، والحمد لله، والصلاة والسلام على رسول الله، وبعد …

Wujud segelintir orang-orang Islam menganggap bahawa merayakan, mempedulikan dan membincangkan tentang peristiwa-peristiwa dalam sejarah Islam,atau seperti penghijrahan Nabi Muhammad saw, Isrâ` dan Mi’râj, kelahiran Baginda saw, perang Badar Kubrâ, pembukaan Makkah dan beberapa peristiwa dalam sîrah Nabi Muhammad saw dan perbincangan mengenai topik-topik di atas juga adalah bid’ah (perkara yang diada-adakan sedangkan ia tidak dibenarkan) dalam agama Islam dan setiap bid’ah itu akan dimasukkan ke neraka. Pendapat tersebut adalah tidak tepat secara mutlak, tetapi apa yang kita mesti tegah adalah perayaan-perayaan yang dicampuri perkara-perkara mungkar. Malah dicampuri perkara-perkara yang bercanggah dengan dengan syari’at dan ajaran yang diturunkan Allah. Boleh dilihat perayaan sedemikian sebagaimana berlaku di sebahagian negara semasa perayaan hari kelahiran Nabi Muhammad saw dan hari-hari kelahiran untuk para wali Allah dan para sâlihîn. Akan tetapi, apabila kita berpeluang mengingati sirah Rasulullah saw, keperibadiaannya yang agung dan risalahnya untuk seluruh alam yang diutuskan Allah sebagai rahmat kepada seluruhnya, maka apakah jenis bid’ah dan jenis apakah kesesatan tersebut?

Sesungguhnya apabila kita menyebut tentang peristiwa-peristiwa tersebut, kita telah mengingatkan manusia tentang kurniaan yang agung. Mengingatkan orang lain tentang kurniaan Allah disyara’kan dan dituntut serta dipuji perbuatannya. Bahkan Allah swt memerintahkan kita supaya mengingatkan orang lain tentang kurniaanNya di dalam kitabNya, surah al-Ahzâb ayat 9-10:

(يا أيها الذين آمنوا اذكروا نعمة الله عليكم إذ جاءتكم جنود فأرسلنا عليهم ريحاً وجنوداً لم تروها وكان الله بما تعملون بصيرًا، إذ جاءوكم من فوقكم ومن أسفل منكم وإذ زاغت الأبصار وبلغت القلوب الحناجر وتظنون بالله الظنونا)

9. Wahai orang-orang Yang beriman, Kenangkanlah nikmat Allah Yang dilimpahkanNya kepada kamu. semasa kamu didatangi tentera (Al-Ahzaab), lalu Kami hantarkan kepada mereka angin ribut (yang kencang) serta angkatan tentera (dari malaikat) Yang kamu tidak dapat melihatnya. dan (ingatlah) Allah sentiasa melihat apa Yang kamu lakukan.

10. masa itu ialah masa tentera musuh datang melanggar kamu dari sebelah hulu dan dari sebelah hilir (tempat pertahanan) kamu; dan masa itu ialah masa pemandangan mata kamu tidak berketentuan arah (kerana gempar dan bingung) serta hati pun resah gelisah (kerana cemas takut), dan kamu masing-masing pula menyangka terhadap Allah Dengan berbagai-bagai sangkaan.

Allah swt mengingatkan kita tentang perang al-Khandâq (parit) atau dikenali perang al-Ahzâb (puak-puak bersekutu) ketika puak Quraisy dan Ghatfân serta sekutu-sekutu mereka memerangi Rasulullah saw dan orang-orang Islam di kampung halaman mereka (al-Madînah al-Munawwarah). Mereka mengepung Madinah dengan menyekat perhubungan dan bekalan dari memasuki Madinah. Allah telah menyelamatkan Rasulullah saw dan para sahabat Baginda dari kesusahan dan mengutus angin dan bala tentera malaikat yang tidak dapat dilihat oleh manusia. Allah swt mengingatkan mereka tentang peristiwa tersebut dan jangan kamu (orang-orang Islam) lupakan perkara-perkara tersebut. Maknanya, wajib kita mengingati nikmat-nikmat ini dan jangan kita melupakannya. Tersebut dalam ayat yang lain, surah al-Mâ`idah ayat 11:

(يا أيها الذين آمنوا اذكروا نعمة الله عليكم إذ هم قوم أن يبسطوا إليكم أيديهم فكف أيدهم عنكم واتقوا الله وعلى الله فليتوكل المؤمنون)

11. Wahai orang-orang Yang beriman, kenanglah nikmat Allah (yang telah dikurniakanNya) kepada kamu ketika kaum (kafir Yang memusuhi kamu) hendak menghulurkan tangannya (untuk menyerang kamu), lalu Allah menahan tangan mereka daripada (menyerang) kamu. oleh itu, bertaqwalah kamu kepada Allah; dan kepada Allah jualah (Sesudah bertaqwa itu) hendaklah orang-orang Yang beriman berserah diri.

Allah mengingatkan Rasulullah dan para sahabat tentang apa yang telah dilakukan oleh Banî Qainuqâ’ yang berusaha memberontak terhadap baginda. Mereka mengatur perancangan dan helah sedang perancangan Allah swt lebih hebat dan lebih pantas, surah Al ‘Imrân ayat 54;

(ويمكرون ويمكر الله والله خير الماكرين) Continue reading

Mukjizat al-Kitȃb: Sarang Si Labah-labah

Firman Allah swt, surah al-‘Ankabȗt ayat 41:

مَثَلُ الَّذِينَ اتَّخَذُوا مِن دُونِ اللَّهِ أَوْلِيَاء كَمَثَلِ الْعَنكَبُوتِ اتَّخَذَتْ بَيْتاً وَإِنَّ أَوْهَنَ الْبُيُوتِ لَبَيْتُ الْعَنكَبُوتِ لَوْ كَانُوا يَعْلَمُونَ

Pendahuluan:

Waktu istirehat adalah waktu yang dihabiskan oleh manusia seorang diri. Maka hendaklah dia meneliti tentang kekuasaan Allah. Sejenak membaca halaman ini memberikan kita peluang meneliti tentang satu ayat dalam surah al-‘Ankabȗt, yang kita harapkan dapat mengutip mutiara-mutiara iman darinya insya Allah. Ia merupakan khazanah ilmu dari Tuhan yang menurunkan al-Qur`an supaya kita semaikan darinya keyakinan dan kekuatan taqwa.

Al-Qur`an sering memberi kesan mendalam pada diri kita dan sentiasa meneguhkan keazaman kita apabila keimanan mula luntur. Dari perkataan dan huruf yang terdapat dalam al-Qur`an kita membongkar banyak rahsia yang pernah ditemui oleh para ulama’ dan mufassir al-Qur`an. Tidak lain tidak bukan ia menjadi dalil keagungan al-Qur`an dan kemukjizatannya supaya umat Islam terus hidup dengan panduan Allah ke jalan kebenaran. Ia menghapuskan kabus hitam yang selalu diletakkan oleh musuh-musuh Islam.

Sesungguhnya satu lafaz dari al-Qur`an boleh diberi makna yang banyak, maka apa yang difahami oleh mufassir pada zaman tertentu adalah makna yang sesuai dengan makna-makna pada zaman kini yang dibongkar seiring perkembangan sains pada zaman akhir ini. Contohya seperti perkataan al-wahn dalam firman Allah swt:

 ﴿مَثَلُ الَّذِينَ اتَّخَذُوا مِن دُونِ اللَّهِ أَوْلِيَاء كَمَثَلِ الْعَنكَبُوتِ اتَّخَذَتْ بَيْتاً وَإِنَّ أَوْهَنَ الْبُيُوتِ لَبَيْتُ الْعَنكَبُوتِ لَوْ كَانُوا يَعْلَمُونَ﴾ [العنكبوت: 41]

41. misal bandingan orang-orang Yang menjadikan benda-benda Yang lain dari Allah sebagai pelindung-pelindung (yang diharapkan pertolongannya) adalah seperti labah-labah Yang membuat sarang (untuk menjadi tempat perlindungannya); padahal Sesungguhnya sarang-sarang Yang paling reput ialah sarang labah-labah, kalaulah mereka orang-orang Yang berpengetahuan.

Pemahaman ulama’ terdahulu dari ayat tersebut berbeza dari pemahaman oleh para pakar ilmu serangga pada hari ini. Perbahasan pemahaman tersebut akan dirangkumkan secara ditil insya Allah. Jika pemahaman ulama’ terdahulu tidak bercanggah dengan pemahaman moden, maka ia merupakan pemahaman ulama’ moden yang boleh dikira sebagai membaharukan dan menyempurnakan makna ulama’ terdahulu. Ia memberikan pendedahan akademik dan maklumat baru yang tidak ditemukan oleh ulama’ terdahulu. Ia menjadikan kemukjizatan ilmu yang mendukung kebenaran al-Qur`an yag dituturkan oleh Tuhan yang Maha Luas PengetahuanNya dan diturunkan kepada seorang nabi pilihan yang buta huruf supaya dia menyampaikannya kepada manusia. Baginda bukan pembohong dan bukan penyihir.

Makna al-wahn dari segi bahasa Arab:

Al-wahn bermakna lemah, ia adalah makna yang paling tepat dalam bahasa Arab tanpa sebarang pandangan lain. Maka boleh dimaksudkan kepada semua perkara yang terdapat kelemahan samada pada binaan, kekuatan, pandangan dan keutuhannya. Seperti ucapan Zakakria as:

﴿قَالَ رَبِّ إِنِّي وَهَنَ الْعَظْمُ مِنِّي وَاشْتَعَلَ الرَّأْسُ شَيْباً وَلَمْ أَكُن بِدُعَائِكَ رَبِّ شَقِيّاً﴾ [مريم: 4]

4. ia merayu Dengan berkata: Wahai Tuhanku! Sesungguhnya telah lemahlah tulang -tulangku, dan telah putih melepaklah uban kepalaku; dan Aku – Wahai Tuhanku – tidak pernah merasa hampa Dengan doa permohonanku kepadamu.

Al-Farȃhȋdi berkata: “al-wahn: lemah pada amal dan pada semua benda (objek), seperti tulang dan seumpamanya. Umpama kata seorang lelaki yang lemah dalam pemerintahan dan pekerjaan, lemah tulang dan badannya”.

Huraian ayat:

Firman Allah swt:

مَثَلُ الَّذِينَ اتَّخَذُوا مِن دُونِ اللَّهِ أَوْلِيَاء كَمَثَلِ الْعَنكَبُوتِ اتَّخَذَتْ بَيْتاً وَإِنَّ أَوْهَنَ الْبُيُوتِ لَبَيْتُ الْعَنكَبُوتِ لَوْ كَانُوا يَعْلَمُونَ [العنكبوت: 41]

41. misal bandingan orang-orang Yang menjadikan benda-benda Yang lain dari Allah sebagai pelindung-pelindung (yang diharapkan pertolongannya) adalah seperti labah-labah Yang membuat sarang (untuk menjadi tempat perlindungannya); padahal Sesungguhnya sarang-sarang Yang paling reput ialah sarang labah-labah, kalaulah mereka orang-orang Yang berpengetahuan. – Surah al-‘Ankabȗt

Ayat membentangkan perumpamaan yang diberi oleh Allah swt menyamakan orang-orang menyekutukanNya dan sekutu-sekutu selainNya adalah seperti labah-labah yang membina sarang yang menakjubkan dari rupa dan bahan binaannya.

Dalam pemberian perumpamaan, dapat membantu memberikan maksud apa yang tidak tersembunyi. Kerana perumpamaan lebih membantu dalam menyampaikan kepada maksud sebenarnya. Perumpamaan bertujuan menyamakan yang tersembunyi dengan yang nyata, yang dapat dilihat dengan yang ghaib. Malah, mampu menyelesaikan pertikaian sebagaimana ditemukan banyak perumpamaan dalam al-Qur`an. Firman Allah swt:

﴿وَلَقَدْ ضَرَبْنَا لِلنَّاسِ فِي هَذَا الْقُرْآنِ مِن كُلِّ مَثَلٍ لَّعَلَّهُمْ يَتَذَكَّرُونَ﴾ [الزمر: 27]

27. dan Demi sesungguhnya! Kami telah mengemukakan kepada umat manusia berbagai misal Perbandingan Dalam Al-Quran ini, supaya mereka mengambil peringatan dan pelajaran. – Surah al-Zumar

firmanNya lagi:

﴿وَتِلْكَ الْأَمْثَالُ نَضْرِبُهَا لِلنَّاسِ وَمَا يَعْقِلُهَا إِلَّا الْعَالِمُونَ﴾ [العنكبوت: 43]

43. dan misal-misal Perbandingan Yang demikian itu Kami kemukakan kepada umat manusia, dan hanya orang-orang Yang berilmu Yang dapat memahaminya. – Surah al-‘Ankabȗt

Maka, perumpamaan memberi gambaran dalam bentuk keindividuan kerana ia lebih berkesan untuk membantu pemikiran yang disampaikan oleh pancaindera. Bermula dari itu, nyata bahawa tujuan perumpamaan menyamakan yang tersembunyi dengan yang nyata dan yang ghaib dengan yang disaksi. Al-Zamakhsyari berkata: sebenarnya perumpamaan digunakan bertujuan memberikan makna dan mendekatkan orang yang keliru kepada apa yang dapat disaksikan. Jika individu yang agung diumpamakan dengan individu yang hina, maka yang dimaksudkan dari itu keagungan dan kehinaan tetapi perkara lain yang terdapat pada individu yang agung itu. Adakah anda masih tidak melihat kepada kebenaran yang nyata seumpama cahaya dan kebatilan yang diumpamakan dengan kegelapan? Begitulah Allah menjadikan sarang labah-labah sebagai contoh al-wahn (kelemahan).

Allah swt membentangkan perumpamaan demikian untuk menunjukkan hinanya perbuatan menyekutukanNya. Golongan yang menyembah selain Allah berdoa kepada makhluk yang dianggap sebagai tuhan, mengharapkannya dan takut kepadanya sepertimana orang beriman berdoa, mengharap dan takut kepada Allah. Sedangkan ia adalah syirik yang paling besar yang ditegah orang para rasul-rasul Allah dan kitab-kitab yang diturunkan olehNya. Allah mengkafirkan orang menyekutuiNya dan menghalalkan darah dan harta mereka untuk orang-orang beriman. Continue reading

Pengajaran Dari al-Furqân: Mumia Fir`aun

Allah telah menceritakan kepada kita di dalam kitabNya (al-Qur’an) tentang sebahagian golongan yang mendustai ajaran dan rasul-rasulNya. Diceritakan juga bagaimana Allah memberi balasan terhadap mereka dan menjadikan mereka sebagai pengajaran bagi orang-orang yang datang selepas golongan pendusta tersebut. Terutamanya adalah Fir’aun, Allah menceritakan tentang pendustaannya terhadap Musa, kesombongan dan pengakuannya sebagai tuhan yang mentadbir alam dan satu-satunya yang layak disembah. Kemudian Allah menyebut lagi bahawa Fir’aun mengejar Banî Isrâ’îl dan menghanyutkannya dalam keganasannya kerana tidak mengetahui tentang satu mukjizat yang dimiliki oleh Musa a.s dan para pengikutnya iaitu membelah laut dan menenggelamkan Fir’aun ke dasarnya. Tatkala Fir’aun dan bala tenteranya berada di tengah-tengah laut yang terbelah, laut mula menimpa mereka. Maka Musa dan para pengikutnya terselamat dan laut Merah menenggelamkan Fir’aun dan tenteranya. Dan selepas mukjizat ini terdapat satu mukjizat yang lain iaitu kemunculan jasad Fir’aun dari dalam laut. Allah menjadikannya salah satu pengajaran kepada orang-orang yang terkemudian. Firman Allah:

“Pada hari ini kami (Allah) keluarkan kamu (Fir’aun) dengan jasad supaya ia menjadi satu pengajaran. Sesungguhnya kebanyakan manusia sering lalai dari ayat-ayat kami”.

(al-Qur’an, Yunus: 92)

Selepas penemuan mumia Fir’aun Ramses II di salah satu pemakaman diraja Fir’aun, para cendikiawan muslim mula berminat melakukan kajian tentangnya. Di antara individu yang membabitkan diri dalam kajian tersebut ialah seorang doktor muslim berbangsa Perancis, Morris Bokay. Beliau berusaha memperbaiki keadaan mumia tersebut. Beliau turut berjaya membongkar apa yang berlaku pada mumia itu adalah sepertimana yang tersebut dalam al-Qur’an terutamanya tentang tenggelamnya Fir’aun ke dalam laut.

Keadaannya selepas tenggelam dan kewujudan jasadnya sehingga hari ini nyata adalah sebagai tanda kebesaran Allah kepada seluruh alam. Morris Bokay berkata: “sesungguhnya riwayat Taurat (Torah) tentang orang-orang Yahudi keluar bersama Musa a.s dari keluar dari Mesir (Egypt) menguatkan lagi dakwaan yang mengatakan  bahawa Fir’aun itu Mineptah, adalah pengganti Ramses II yang pernah menjadi Fir’aun Mesir pada zaman Musa a.s. Kajian perubatan ke atas mumia Mineptah menunjukkan kepada kita banyak maklumat lain yang berguna dari punca-punca yang menyebabkan kematian Fir’aun ini. Taurat menyebut bahawa jasad itu ditelan laut tetapi ia tidak memberi perincian tentang apa yang berlaku kemudiannya. Adapun al-Qur’an menyebut bahawa jasad Fir’aun yang dilaknat akan dikeluarkan dari air sebagaimana tersebut dalam ayat al-Qur’an. Ujian perubatan menyatakan bahawa mumia ini tidak berada di dalam air pada jangka masa yang panjang. Kerana tidak ditemukan tanda-tanda kerosakan kritikal yang berpunca dari hanyut di air pada jangka masa yang panjang”.

Morris Bokay pernah menyebut: “hasil-hasil kajian tersebut menyokong dakwaan tersebut. Pada tahun 1975M di Kaherah (Cairo), ekstrak biopsi kecil tisu otot Fir’aun diambil dengan bantuan seorang kawan rapat Michfl Durigon. Ujian mikro dilakukan dengan mikroskop menunjukkan terdapat pemuliharaan pada bahagian-bahagian anatomi otot-otot kecil. Pemuliharaan ini tidak mampu dilakukan jika jasad berada di dalam air untuk beberapa ketika, bahkan selepas dibiarkan lama selepas dikeluarkan dari air sebelum memulakan langkah pertama membuat mumia. Kami telah lakukan lebih dari itu dan kami serius mencari punca-punca yang kemungkinan dalam kes kematian Fir’aun.

Kajian perubatan awal ke atas mumia dengan bantuan Ceccaldi, seorang pengarah laboratori kehakiman identiti di Paris dan Durigon. Lebih membantu pengesahan perkara yang mempercepatkan kematian Fir’aun ialah kesan lebam pada tengkorak-otak yang menyebabkan lubang yang bersaiz besar pada kedudukan bahagian Sakorh (tengkorak yang melindungi otak) dikaitkan dengan luka trauma intrakranial. Jelas bahawa setiap bukti ini bertepatan dengan kisah-kisah dalam kitab-kitab suci bahawa Fir’aun mati ketika gelombang laut menimpa ke atasnya”.

Syiekh ‘Abdul al-Zindâni berkata: “doktor Morris Bokay memberitahu saya ketika pertemuan dengannya bahawa beliau adalah salah seorang doktor yang melakukan kajian ke atas jasad Fir’aun, dan mereka mendapati:

  1. Kesan-kesan kematian akibat lemas.
  2. Kesan-kesan kemasinan air laut.
  3. Sinar X-ray menunjukkan terdapat keretakan tulang tanpa sebarang calar pada kulit dan daging. Ia membuktikan bahawa keretakan tulang disebabkan hentaman kuat air. Continue reading

Asbâb al-Nuzûl: Kepentingan dan Pengaruhnya Dalam Penafsiran al-Qur`an – Bahagian III

Pengaruh Asbâb al-Nuzûl Dalam Penafsiran al-Qur`an

Aspek sosio-historis suatu ayat menjadi satu syarat dalam menafsirkan al-Qur`an, terutamanya untuk menerapkan asbâb al-nuzûl dalam berbagai perbezaan ruang dan waktu manusia ketika itu. Lagi pula, tanpa memahami al-Qur`an dalam konteks sejarahnya, maka tidak mungkin dapat difahami makna yang sebenarnya. Disebut dalam hampir semua karya yang khusus dalam ilmu-ilmu al-Qur`an bahwa di antara ilmu-ilmu yang disyaratkan ke atas seorang mufassir sebelum menafsirkan ayat al-Qur`an adalah ilmu mengenai asbâb al-nuzûl. Bahkan kenyataan tersebut didukung oleh kesepakatan (ijmâ’) para ilmuan Islam pada zaman klasik dan moden.

Oleh karena itu, tiada kefahaman mengenai asbâb al-nuzûl akan menjerumus mufassir kepada kemusykilan dan kebingungan lalu ia menempatkan nasnas yang zahir di tempat musytarak (umum). Maka ia memahami ayat bukan dengan maknanya yang sebenar dan tidak mencapai hikmah daripada penurunannya, malah terjadi perbezaan yang mengelirukan ketika memberi pendapat. Maka, kenyataan al-Wâhidi tentang asbâb al-nuzûl adalah benar: “tidak mungkin mufassir dapat mengetahui penafsiran suatu ayat al-Qur`an tanpa memahami kisahnya dan penjelasan tentang penurunnya”.

Pernyataan al-Wâhidi diperkuatkan lagi oleh banyak kenyataan daripada tokoh-tokoh ilmuan al-Qur`an yang lain. Di antara mereka adalah Ibn Taimiyah, beliau menyatakan: “mengetahui asbâb al-nuzûl membantu kita untuk memahami makna ayat, kerana dapat diketahui bahawa mengetahui sebab memberikan ilmu tentang musabab”. Ibn Daqîq al-‘Iid berkata: “menjelaskan asbâb al-nuzûl adalah cara yang terbaik dalam memahami makna-makna al-Qur`an”. Abû al-Fath al-Qusyairi berkata: “menjelaskan asbâb al-nuzûl adalah jalan yang kuat dalam memahami makna-makna al-Kitâb al-‘Azîz (al-Qur`an), ia adalah suatu perkara yang memberi kepada para Sahabat indikator-indikator yang membantu menangani permasalahan”. Al-Syâṯibi berkata: “mengetahui asbâb al-nuzûl adalah wajib bagi orang yang ingin mengetahui ilmu yang terkandung al-Qur`an”.

Tanpa memahami asbâb al-nuzûl, pasti manusia pada hari ini masih berada dalam dosa dan maksiat, seperti apabila sekelompok manusia yang membolehkan minuman arak ketika mereka menafsirkan ayat-ayat yang berkaitan dengannya dalam surat al-Mâ`idah ayat 93 yang bermaksud:

“Tidak menjadi dosa ke atas orang-orang yang beriman dan mengerjakan amalan yang baik karena memakan makanan yang telah mereka makan ketika dahulu (jâhiliyah), apabila mereka bertakwa serta beriman, dan mengerjakan amalan-amalan yang baik, kemudian mereka tetap bertakwa dan beriman, kemudian mereka (tetap juga) bertakwa dan berbuat kebajikan. dan Allah menyukai orang-orang yang berbuat kebajikan”.

Diriwayatkan daripada Utsmân Bin Mazh’ûn dan ‘Amru Bin Ma’dayakrib bahwa kedua mereka berkata: “arak boleh diminum”, dan mereka berhujah dengan ayat di atas sedang mereka tidak mengetahui sabab nuzûl-nya bahwa arak telah diharamkan. Al-Hasan berkata: “ketika diturunkan ayat pengharaman arak, para sahabat berkata: “bagaimana halnya saudara-saudara kami yang telah meninggal sedangkan ia (arak) pernah masuk ke dalam perut-perut mereka? Allah mewahyukan kepada kami bahwa ia adalah kotoran! Maka diturunkan firman Allah, maksudnya: Continue reading

Asbâb al-Nuzûl: Kepentingan dan Pengaruhnya Dalam Penafsiran al-Qur`an – Bahagian II

A. Faedah-faedah mengetahui Asbâb al-Nuzûl.

Mengetahui asbâb al-nuzûl bukan suatu perkara sia-sia, bahkan ia memberi banyak faedah kepada para mufassir ketika menafsir al-Qur`an, di antara faedah-faedah yang terpenting ialah:

1.            Mengetahui hikmah yang terkandung dalam suatu hukum dan peristiwa syara` terhadap kepentingan umum dalam menghadapi segala peristiwa.

2.            Mengkhususkan (membatasi) hukum yang diturunkan dengan sebab yang terjadi, apabila hukum itu dinyatakan dalam bentuk umum. Ini bagi mereka yang berpendapat bahwa “yang menjadi pegangan adalah sebab yang khusus bukannya lafal yang umum”:

(العبرة بعموم اللفظ لا بخصوص السبب.) Masalah ini sebenarnya merupakan masalah khilâfiyah (perselisihan pandangan di kalangan cendikiawan muslim).

3.            Apabila lafaz yang diturunkan itu adalah lafaz yang umum dan terdapat dalil menunjukkan pengkhususannya, maka mengetahui asbâb al-nuzûl membantu para mufassir membatasi pengkhususan itu. Dan bentuk sebab ini tidak dapat dikeluarkan dari cakupan lafaz yang umum itu, kerana lafaz yang umum itu bersifat qat’i (pasti). Maka ia tidak boleh dikeluarkan melalui ijtihad (pendapat  individu), kerana ijtihad itu bersifat zhanni (dugaan). Pendapat ini dijadikan pegangan oleh ulama` umumnya.

B. Kepentingan Memerhatikan Asbâb al-Nuzûl

Asbâb al-nuzûl menunjukkan dan menyingkap hubungan dan dialektik antara teks dengan realiti. Jika pengkritik sastera memandang hubungan teks-teks sastera dengan realiti melalui konsep “mimetik” dan “imitasi”, “deskripsi”, dan ilustrasi” maka asbâb al-nuzûl menyedarkan mufassir-mufassir tentang sebuah konsep yang berbeza mengenai hubungan dengan realiti. Ia dikenali sebagai ilmu yang memandang teks sebagai respon terhadap realiti, baik dengan cara menguatkan atau menolak, dan menegaskan hubungan “dialogis” dan “dialektik” antara teks dengan realiti.

Ulama` tidak hanya berhenti pada hubungan mekanik teks dengan realiti sebab andaikata berhenti sampai di sini saja, mereka akan tetap berada dalam konsep mimetik yang mentah, tetapi lebih dari itu, mereka menyedari bahwa teks –sebagai teks bahasa- mempunyai impak-impak yang unik yang melampaui batas-batas realiti partikular yang diresponsnya seperti al-‘aâm dan al-khâs. Pemahaman terhadap bahasa al-Qur`an, kaedah-kaedah dan kesasteraannya juga dilakukan supaya makna teks mempunyai pertalian yang lebih dekat realiti, peristiwa-peristiwa dan individu-individu terbabit.

Ketika ada sebab yang khusus yang memerlukan setiap atau sejumlah ayat diturunkan, dan bahawa sangat sedikit ayat yang diturunkan tanpa sebab eksternal. Para ilmuan al-Qur`an sedar bahwa kemampuan menafsir al-Qur`an dapat dicapai melalui pemerhatian terhadap asbâb al-nuzûl yang menggambarkan realiti sebenarnya walau sebahagiannya sahaja. Ketika memahami teks al-Qur`an tanpa memahami asbâb al-nuzûl, maka kitab suci itu hanya sekadar buku yang terkumpul padanya kisah-kisah yang tidak mempunyai upaya untuk memberi pengajaran kepada manusia. Untuk meminggirkan sikap menjadikan al-Qur`an sekadar buku cerita, harus diterapkan pemahaman “konteks khusus”nya supaya dapat diambil pengajaran darinya.

Asbâb al-nuzûl mempunyai ikatan yang kuat dengan penurunan al-Qur`an secara bertahap, bahkan ia menjadi bukti yang jelas terhadap penahapan dalam penurunannya. Pembahasan asbâb al-nuzûl tidak boleh dipisahkan dari pembahasan “penurunan al-Qur`an secara beransur-ansur”. Al-Qur`an diturunkan secara bertahap untuk memantapkan hati manusia, di waktu mereka harus melepasi pelbagai tahap dalam pendidikan. Hal ini telah tersebut dalam firman Allah swt yang bermaksud:

“Berkatalah orang-orang yang kafir: “Mengapa Al Quran itu tidak diturunkan kepadanya sekali turun saja?”; demikianlah supaya Kami memantapkan hatimu dengannya dan Kami membacanya secara tartil (teratur dan benar)”.

Walaupun “pemantapan hati” yang disinggung dalam ayat di atas mengisyaratkan bahawa “penerima pertama” (Rasulullah saw) ikut dipertimbangkan sebab proses komunikasi amat sulit baginya, pada masa-masa awal proses tersebut. Selain itu juga, kerana budaya yang berjalan ketika itu adalah tradisi lisan kerana masyarakat Arab masih tenggelam dalam buta huruf, sehingga tidak masuk akal apabila teks yang sedemikian panjang itu diberikan sekaligus. Akan tetapi, sebahagian ulama` tidak menyedari aspek ini sebagai alasan mengapa al-Qur`an “diturunkan bertahap”, yang mereka fahami adalah sebagai alasannya adalah hanya mempertimbangkan posisi penerima pertama teks dan memantapkan hatinya.

Penurunan ayat secara beransur dalam menetapkan tasyrî’ sangat penting sekali berkaitan dengan dialektik hubungan antara teks dengan reliti. Ayat-ayat diturunkan secara beransur supaya menepati dengan tahap pemikiran manusia pada masa dan tempat itu. Maksudnya, ia memberi pendidikan terhadap manusia secara bertahap agar mereka mengikutinya dengan baik dan secara berterusan, kerana fitrah manusia tidak boleh dipaksa. Bahkan penahapan penurunan tersebut menyelamatkan manusia dari terus tenggelam dalam maksiat dan menjauhkan mereka dari kesulitan-kesulitan. Di antara contoh yang bisa dilihat adalah seperti penurunan ayat pengharaman arak dan tempoh ‘iddah seorang perempuan yang suaminya meninggal. Kedua contoh ini mempunyai sebab penurunannya dan diturunkan secara bertahap.

Ada sebahagian individu yang menganggap bahwa asbâb al-nuzûl tidak memberi suatu faedah dalam penafsiran al-Qur`an, bahkan tidak diperlukan. Pada sisi lain, ia hanya berfungsi sebagai fakta-fakta sejarah. Untuk menjelaskan persoalan ini, harus diperhatikan perkataan ulama` terdahulu;

“ada yang beranggapan bahwa disiplin ini tidak memiliki kegunaan kerana ia hanya berfungsi sebagai sejarah. Dalam hal ini ia salah, jesteru disiplin ini memiliki beberapa kegunaan, di antaranya: mengetahui aspek hikmah yang mendorong munculnya hukum ditasyri’kan (diperundangkan); mentakhsîs hukum bagi mereka mempunyai pendapat bahwa yang menjadi pertimbangan adalah “sebab khusus”; terkadang ada kata yang umum dan ada dalil yang berfungsi mentakhsîs-nya. Apabila “sebab” diketahui (dalam keadaan seperti ini) maka takhsîs dibatasi pada selain formatnya kerana yang termasuk dalam format sebab bersifat pasti dan mengeluarkannya melalui ijtihad tidak diperkenankan, sebagaimana dikatakan oleh al-Qadhi Abu Bakar dalam al-Taqrîb bahawa ketentuan tersebut telah menjadi ijmâ’, dan tidak diperkenankan mengikuti orang yang berpendapat lain, yaitu yang memperkenankan demikian (mengeluarkan format sebab). Kegunaan lainnya adalah memahami dan menghapuskan kesulitan. Al-Wâhidi berkata: “Mengetahui tafsir ayat tanpa memahami cerita dan penjelasan turunnya adalah tidak mungkin”. Ibn Daqîq al-‘Id berkata: “Penjelasan sebab turun merupakan metode yang kuat untuk memahami makna-makna al-Qur`an”.

Ibn Taimiyah berkata:“Pengetahuan mengenai asbâb al-nuzûl dapat membantu memahami ayat kerana pengetahuan mengenai sebab dapat melahirkan pengetahuan mengenai musabab”. Continue reading